Laïcs et Dominicains

Au soir du jeudi saint...

Au soir du jeudi saint, après l'homélie, le prêtre qui préside l'eucharistie lave les pieds de quelques personnes. Dans mon groupement paroissial ce sont  12 personnes, choisies attentivement pour représenter l’ensemble de la communauté paroissiale, et notamment les plus humbles, qui participent à ce rituel.

Chacun prend soin d’être à l’heure, et  de prendre la place qui lui est assignée. Alors que voit-on, quand on est assez près pour voir quelque chose ?  On voit que le prêtre  se met à genoux devant chacun, verse de l'eau sur des pieds propres, puis les essuie.  

Devant  400 personnes, on a mouillé puis séché des pieds propres pendant la messe. Que voulait-on montrer ?

Faisons cette expérience de pensée : imaginons l’arrivée à l’étape après une longue marche, l’été, à ce moment où tant de randonneurs se déchaussent alors pour plonger les pieds dans l’eau fraiche d’un ruisseau.

Alors imaginons d’être accueillis par une personne qui nous lave les pieds pour de vrai. On verra des pieds sales, gonflés et rougis. On verra des ampoules peut-être, et toutes les marques de la marche du jour, mais aussi toutes les déformations qui témoignent de tous les pas qui nous ont portés depuis nos premiers jours. On verra de pauvres pieds qui ont eu leur jeunesse, et qui souffrent. Et on verra l’hôte qui se met à genoux, qui lave, qui baigne, qui apporte le soulagement. Sur le visage du randonneur on verra de la gêne au moment de se déchausser et puis se sera de la surprise au contact de la fraîcheur de l’eau, et puis le soulagement et la reconnaissance.

Alors on verra ce qu’on ne peut pas voir lors de nos célébrations : on verra l’amour et la compassion de celui qui se met à genoux, l’humilité de celui qui se déchausse et accepte de dévoiler sa souffrance, on verra comment être chef c’est être serviteur, on verra comment se laver les pieds les uns les autres c’est entrer dans un rapport de fraternité.

Voilà pourquoi il est important de maintenir l’expérience et l’intelligence des symboles que nous utilisons, faute de quoi nos gestes à la fois épurés de toute réalité et recouverts du décorum liturgique ne porteront pus aucun sens.

Pour le voir autrement, je vous propose la photographie de ces objets hybrides qu’on ne sait trop comment nommer : que disent ces sortes de cierges électriques de la vive flamme de notre prière ?

 

Philippe Oriach

J'ai besoin de la vérité des autres - Pierre Claverie

 

Plus encore, non seulement j’admets que l’autre est autre, sujet dans sa différence, libre dans sa conscience, mais j’accepte qu’il peut détenir une part de vérité qui me manque et sans laquelle ma propre quête de vérité ne peut aboutir totalement. J’ai besoin de lui, car il manque à ma connaissance. L’autre peut donc m’apporter quelque chose d’essentiel.

Pierre Claverie, qui a vécu son enfance en Algérie, découvre à 19 ans que les Arabes qu’il côtoyait chaque jour étaient aussi « son prochain ». Ce choc fondateur va orienter toute sa vie, au point qu’il fait du dialogue et de la rencontre de l’autre le cœur de sa démarche de foi. Saisi par une double vocation, algérienne et dominicaine, il vient en France pour étudier, mais c’est pour entrer dans l’Ordre des prêcheurs, en suivre la formation approfondie et être ordonné prêtre. En 1967, il retourne à sa demande dans une Algérie devenue entre-temps indépendante.

Pierre y approfondit son intuition, à Alger comme directeur du centre diocésain des Glycines, puis à Oran à partir de 1981 comme évêque, mettant en pratique ses convictions progressivement forgées au fil du temps. D’abord quitter sa bulle et ouvrir sa porte afin de ménager un passage pour rendre possible la rencontre avec l’autre, comme avec le tout Autre. Ainsi peut se dégager un chemin vers la Vérité, une voie qui mène à Dieu.

Il faut encore se dépouiller intérieurement pour mieux accueillir l’autre dans l’humilité: Il n’y a de dialogue possible, de rencontre, que si chacun est profondément convaincu de sa faiblesse, de sa petitesse, de sa pauvreté et s’il a la conviction que lui, comme l’autre, ne tiennent que par la miséricorde de Quelqu’un.

L’esprit de pauvreté est donc un préalable à toute rencontre, elle-même prélude au dialogue, un exercice bien difficile car il faut pour cela franchir des abîmes d’ordre politique, religieux, linguistique et culturel, mais la récompense est au bout : Chaque rencontre est le lieu d’une révélation, chaque personne a une dignité infinie. Rencontrer l’autre, son semblable, dans sa différence, est source inépuisable de richesses, pour Pierre une vraie passion: Je donne ma vie, depuis toujours, pour le dialogue.

Nul ne possède la vérité, chacun la recherche. Si la vérité est unique, nos regards sont pluriels. La vérité de l’autre, c’est en réalité la part de vérité qui est la sienne, celle qu’il perçoit. J’ai besoin de la vérité des autres. Pour Pierre, nous avons tous besoin de nous écouter mutuellement, d’autant plus que nous sommes différents. Nul ne perd son identité dans cette écoute, mais chacun l’enrichit. Il est alors possible d’accéder par le haut à une vérité plus grande que nos petites vérités partielles.

Pierre aime à dire que le climat autour de Jésus est d’abord un climat de rencontre. Autour de lui les personnes se rencontrent, il rencontre les personnes. On pourrait dire un climat de communion, une présence personnelle. Ne sommes-nous pas tous sur des chemins d’Emmaüs ? « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi ». (Jn, 14, 6). Pierre dit encore : le maître-mot de ma foi est le dialogue. C’est Dieu qui s’invite au cœur de toute rencontre.

Le 1^er août 1996, une bombe attend Pierre et le tue sur les marches de sa chapelle.

 

                                                                                              Patrick Vincienne