Laïcs et Dominicains

Langue de bois ?

Mardi 12 Août 2008 Mt 18.1-14

Les disciples s’approchèrent de  Jésus et lui dirent : « Qui dont est le plus grand dans le Royaume des cieux ? » Alors Jésus appela un petit enfant. Il le plaça au milieu d’eux, et il déclara : Amen, je vous le dis : si vous ne changez pas pour devenir comme les petits enfants, vous n’entrerez point dans le royaume des cieux.  Mais celui qui se fera petit comme cet enfant, c’est celui-là qui est le plus grand dans le Royaume des cieux. Et celui qui accueillera un enfant comme celui-ci en mon nom, c’est moi qu’il accueille. Gardez-vous de mépriser un seul de ces petits, car, je vous le dis, leurs anges dans les cieux voient sans cesse la face de mon Père qui est aux cieux. Que penses-vous de ceci , Si un homme possède cent brebis et que l’une d’entre elle s’égare, ne laissera-t-il pas les quatre vingt dix neuf autres dans la montagne pour partir à la recherche de la brebis égarée, Et s’il parvient à la retrouver, amen, je vous le dis : il se réjouit pour elle plus que pour les quatre vingt dix neuf qui ne se sont pas égarée. Ainsi, votre Père qui est aux cieux ne veut pas qu’un seul de ces petits soit perdu. »

Matthieu a une phrase Leitmotiv « ses disciples s’approchèrent. » Sept fois dans l’Evangile, à chaque demande des disciples où ils se mettent en position d’écoute pour un enseignement comportant un renversement. Comme pour dire au lecteur « écoute, toi aussi ».

Ici, le renversement concerne un comparatif. Jésus ne compare jamais. Il va donc déplacer le terrain vers une exigence intérieure accessible à tous donnant sens à l’humilité et au service. Traduisons « Ce petit, c’est ce qu’il y aura de plus grand en vous » puisqu’Il ne cesse de marteler « Le Royaume des cieux est au milieu de vous. » C’est dans notre plus profonde intimité qu’il est à accueillir,  redécouvrir, abandonnant « le vieil homme » et sa « langue de bois ».

Seul l’enfant est capable d’émerveillement, de confiance totale, d’abandon de soi en donnant la main, d’idéal absolu, de saintes colères sans arrières pensées devant l’injustice, de vérité toute crue et d’élans de tendresse sans retenues, de larmes de tout un être. On me dira « des amoureux aussi ! »  Bien sûr, mais c’est la même chose ! Et si l’on y regarde bien, ce sont les vertus théologales. C’est la prière de Charles de Foucault « je m’abandonne à toi ».

Cette semaine du 15 Août, Marie a quelque chose à nous apprendre : elle qui a été Espérance et Foi sans nuages  (sa vraie nature immaculée ?),  a pu porter en son sein l’enfant Dieu. Elle nous dit notre mission : porter l’enfant en nous, le nourrir de notre sein branché au lait de la Parole. Alors nous trouverons au milieu de nous, « en notre sein » ce Royaume des cieux, et ne ferons plus obstacle à son enfantement entre nous. Nouvelle création, « ciel nouveau et terre nouvelle. »

Tout laisser pour retrouver ce petit enfant en nous, abandonner les quatre vingt dix neuf autres soucis du vieil homme pour retrouver cet enfant égaré. Où l’avons nous laissé s’échapper ? Cet enfant sauvé sauvera les quatre-vingt dix neuf autres par la "transfusion sanguine" de la joie du Père. Seul, il peut porter le vêtement de noces du banquet. Seul il est « capable de Dieu », car si nous ne sommes des enfants, nous ne Lui  autorisons pas sa nature de Père pour nous, nous Le nions, et nous coupons de Lui. Seul un enfant peut dire sans langue de bois:

« Notre Père, qui es au cieux…. »

Denis

Dominus Flevit selon Paul

Dimanche 10 Août 2008  Ro 9.1-5

« Frères, j’affirme ceci dans le Christ, car c’est la vérité, je ne mens pas, et ma conscience m’en rend témoignage dans l’Esprit Saint. J’ai dans le cœur une grande tristesse, une douleur incessante. Pour les Juifs, mes frères de race, je souhaiterais même être maudit, séparé du Christ : ils sont en effet les fils d’Israël, ayant pour eux l’adoption, la gloire, les alliances, la Loi, le culte, les promesses de Dieu. Ils ont les patriarches, et c’est de leur race que le Christ est né, Lui qui est au dessus de tout, Dieu béni éternellement. Amen. »

Voilà qui nous dit bien que la religion n’est pas l’opium du peuple, puisque cela donne des souffrances au lieu d’en enlever. Avoir reçu un sens à sa vie, au lieu de nous anesthésier, nous rend sensible à la souffrance de tous ceux qui n’ont pas eu cette grâce. Et cette souffrance est en nous doublée de la conscience que notre Dieu en souffre aussi. Cette souffrance de Paul, nous la partageons, nous qui avons tous dans nos familles, parmi nos proches, des personnes pour qui toute religion est une « béquille », pour qui Dieu est un mauvais marionnettiste qui, si l’existait, arrêterait les guerres, et j’en passe, toutes ces personnes dont le discours dit bien la soif en même temps que le désespoir.

Nous avons tous tenté de dire, de témoigner par notre vie, notre joie, de ce Dieu qui est la Vie, et première victime du mal dont on l’accuse.  Sans succès, car c’est leur liberté. Mais ce sont nos proches, et nous préférerions parfois échanger un peu de leur éloignement du Christ pour un éclair de la lucidité de notre foi, un éclair qui les retournerait, comme St Paul fut retourné sur le chemin de Damas. Ce sont nos proches, ceux de notre sang, ceux qui ont comme nous reçu, pour beaucoup, l’héritage, la promesse de l’adoption, en recevant un enseignement catéchétique, en participant au culte avec nous. Splendeurs qu’ils ont balayé comme poussière… Et l’on ne peut leur en vouloir, nous qui savons bien le prix de la Rencontre, inexplicable, intraduisible, qui seule fonde notre être et notre résurrection.

Ici, celui qui a dit au Galates « Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ en moi » (Ga 2.20), qui vient de dire avant ce passage « rien ne pourra nous séparer de l’Amour du Christ » (Ro 8.39),  Paul sait bien que ce souhait d’être séparé du Christ n’a pas de sens. Mais à travers cette phrase coup de poing, il dit sa souffrance. Il dit la nôtre. Ce passage est un cri, c’est notre cri devant tous ceux qui ne partagent pas cette Espérance qui nous refonde, ce sont les larmes de St Dominique qui se demandait ce que deviendraient les pécheurs…

Ce sont les larmes du Christ pleurant sur Jérusalem depuis la montagne qui lui fait face (Mt 23.37)

C’est dans ces larmes que nous sommes « crucifiés avec le Christ ».

C’est dans ces larmes que nous vivons notre communion avec Lui,

C’est par ces larmes transfigurées qu’ « avec Lui, nous vivrons ».

Denis

"Dieu, Tu es mon Dieu, je Te cherche dès l'aube" (Ps 62)

Mardi 5 Août 2008  Mt 15.1-2.10-14

Des Pharisiens et des scribes venus de Jérusalem s’approchent de Jésus et lui disent : »Pourquoi tes disciples désobéissent-ils à la tradition des anciens ? En effet, ils ne se lavent pas les mains avant de prendre le repas » >Jésus appela la foule et leur dit : « Ecoutez et comprenez bien ! Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui rend l’homme impur. Mais ce qui sort de la bouche, voilà ce qui rend l’homme impur. » Alors les disciples s’avancèrent et lui dirent : « Sais-tu que les pharisiens ont été scandalisés en entendant cette parole ? » Mais il répondit : « Toute plante que mon Père du ciel n’a pas plantée sera arrachée. Laissez-les dire : ce sont des guides aveugles pour des aveugles. Si un aveugle guide un aveugle, ils tomberont tous deux dans un trou. »

Le dicton « il n’y a pas pire sourd que celui qui ne veut pas entendre » parle de l’entendement, et non de l’ouie). L’aveuglement est du même ordre. Ces pharisiens sont obnubilés par un signe dont ils ont perdu le sens. Se laver les mains avant de manger dit le danger de mêler notre nourriture spirituelle de mensonge, d’idées idolâtres, etc. Mais si cela devient une règle en soi, elle est bonne à être arrachée (les évènements sont souvent l’instrument du Père pour cette besogne, apportant des vagues de vie dans le calme plat de nos stérilités). Mais comme on ne peut violer la liberté de pensée, il ne sert à rien de vouloir ouvrir les yeux d’aveugles qui ne veulent pas voir. On peut seulement les attirer sur un terrain où, pour eux, il n’y aura pas trop de trou : celui de la vraie pureté. La péricope de ce jour omet le passage sur les offrandes sacrées, qui dédouanent certains de soutenir leurs parents : ils ne savent pas voir dans l’autre Dieu en personne et confinent le sacré à des actes stériles.

Un jour viendra où, comme pour Paul, la lumière se fera, par la croix. « Ils lèveront les yeux vers celui qu’ils ont transpercé »(Za12.10).

Ce jour là, « Heureux les cœurs purs, ils verront Dieu » (Mt5.8).

L’impureté ? C’est laisser entrer en soi l’autosatisfaction, l’appropriation dans orgueil des œuvres accomplies à travers nous. C’est de préférer nos petites habitudes anesthésiées d’assurances indiscutables à l’appel du large vers la Vérité et la rencontre de l’autre tel qu’il est.

La pureté, ce n’est pas d’être « en règle ». La pureté, ce n’est même pas de ne pas tomber, ou alors la béatitude serait sans espoir. La pureté, c’est une soif. C’est toujours désirer se relever, c’est toujours désirer suivre ce Chemin, cette Vérité, cette Vie qui viennent à notre rencontre. C’est désirer reconnaître chaque manquement, et, d’une certaine manière, en offrir la souffrance à Celui qui veut notre bonheur et notre liberté. La pureté, c’est  désirer discerner les véritables priorités, celles de la compassion et de la charité, en les ajustant à l’unique diapason : la prière, qui nous aidera à discerner en chacun ce qu’il porte de divin en lui, et à le servir en grandissant avec lui dans cette nature qui nous dépasse.

La pureté, c’est désirer voir Dieu.

Son désir et de nous exaucer..

Denis

Tags : pureté, impureté, aveugle, nourriture,

Bienheureuse Jeanne, mère de Saint Dominique

En ce 2 août nous fêtons la bienheureuse Jeanne, mère de Saint Dominique.

Par les écrits du Bx Jourdain de Saxe, nous savons que la mère de Saint Dominique se nommait Jeanne. Elle eut trois fils : Antoine, Mannès et Dominique.

Les chroniqueurs témoignent qu’elle était " pleine de compassion pour les malheureux et les affligés ", trait dont hérita à coup sûr son plus jeune fils Dominique.

le danger intérieur

Dimanche3 Août 2008 Rm 8.35.37-39

Frères, qui pourra nous séparer de l’Amour du Christ ? La détresse ? l’angoisse ? la persécution ? la faim ? le dénuement ? le danger ? le supplice ? Non, car en tout cela, nous sommes les grands vainqueurs grâce à celui qui nous a aimés. J’en ai la certitude : ni la mort, ni la vie, ni les esprits ni les puissances, ni le présent ni l’avenir, ni les astres ni les cieux, ni les abîmes, ni aucune créature, rien ne pourra nous séparer de l’Amour de Dieu qui est en Jésus Christ notre sauveur.

Paul en sait quelque chose, lui que le pardon et la tendresse de Dieu renversa un jour où il allait pourfendre du chrétien, et l’appela enfin à être lui-même.

Ce texte est peut-être le centre de tous les texte de ce dimanche, et le centre de la pensée Paulinienne. Si on le rapproche du psaume « Le Seigneur est juste en toutes ses voies », nous voyons en effet quelle est cette justice de Dieu, que nous craignons tant: elle est une justice du don gratuit surabondant, au delà de toutes nos infirmités qu’il guérit, de la peur des disciples qui se voyant pauvres ne veulent pas prendre tant d’hommes en charge, et découvriront en eux cette richesse surabondante dans l’obéissance. Au delà de nos manques de « moyens » : « venez et achetez du vin et du lait sans argent et sans rien payer ».

Rien ne peut nous séparer d’un Dieu qui agit ainsi, un Dieu dont la toute puissance est celle-là, un Dieu qui, face à nos manquements, nous fait connaître « l’Amour du Christ qui surpasse tout ce qu’on peut connaître » (Eph3.19), et « a supprimé le billet de la dette qui nous accablait (…) en le clouant à la croix du Christ » (Col 2.14).

Sans doute la largesse de Dieu est-elle avant tout celle-là. Sans doute ce festin de la multiplication des pains, ces viandes savoureuses, cette eau et ce lait d’Isaïe 55 sont-ils ceux du pardon, de la Miséricorde infinie et amoureuse que Dieu nous propose sans condition de son côté, car Dieu ne connaît pas le conditionnel. C’est ainsi que l’Eucharistie, oui, nous lave régulièrement de tous nos manquements qui ne sont pas refus catégoriques de Dieu. « Eau pure », d’ Ezéchiel 36…

Pourtant si Paul prend la peine de dire cela, c’est bien qu’il y a un danger. S’il ne nous est extérieur, c’est qu’il est intérieur : c’est notre propre conditionnel (qui nous hante tant et pourrit nos relations humaines) ; si nous manquons de confiance, si nous ne nous ne nous sentons pas dignes de cette invitation, si nous ne considérons pas que la seule chose à apporter en réponse, c’est nous-même, et non des œuvres que nous aurions « réalisées » (nous n’en sommes que les instruments, l’auteur, c’est Dieu …Ces œuvres aussi seront données par surcroît). « L’œuvre de mon Père c’est que vous croyiez » (Jn 6.29) affirmait Jésus aux Pharisiens.

Nous mêmes : Dieu n’attend rien de plus.

Un vrai amoureux ne demande rien à sa bien aimée que de pouvoir se donner à elle.

Denis

Tags : amoureux, dette, justice, pardon

Janus aux deux visages

Mardi 29 juillet 2008 Luc 10.38-42

Alors qu’il était en route avec ses disciples, Jésus entra dans un village. Une femme appelée Marthe le reçut dans sa maison. Elle avait une sœur nommée Marie qui, se tenant assise aux pieds du Seigneur, écoutait sa parole. Marthe était accaparée par les multiples occupations du service. Elle intervint et dit : Seigneur, cela ne te fait rien ? Ma sœur me laisse seule à faire le service. Dis-lui donc de m’aider. » Le Seigneur lui répondit : « Marthe, Marthe, tu t’inquiètes et tu t’agites pour bien des choses. Une seule est nécessaire. Marie a choisi la meilleure part : elle ne lui sera pas enlevée ».

Reconnaissons-le, Marthe et Marie sont comme deux visages de notre Janus intérieur: sont mêlés en nous ce serviteur et  ce contemplatif, natures que Jésus exaltera au plus haut point. Plus nous sommes l’un et l’autre, plus nous pouvons correspondre à cette « imitation de Jésus Christ » que demande St Paul dans la lecture de ce matin (Rm 12.1-2), offrant « [notre] personne et [notre] vie en sacrifice saint, capable de plaire à Dieu », plus nous serons, selon la prière Eucharistique III, cette « éternelle offrande à ta Gloire »,. Ne pas servir et ne pas écouter nous couperait de nous-même et de Dieu, définition exacte du péché !

C’est le déséquilibre dictatorial de Marthe qui est pointé du doigt. Nous sommes souvent tentés, dans le feu du « service », d’oublier de prendre des forces dans la prière. L’activité est telle que nous remettons facilement à plus tard ce branchement à la source, pris dans la dictature de la tourmente. Et voilà que notre motivation perd son sens originel et, sans déranger, s’en va à pas feutrés, discrètement, puis ferme la porte délicatement derrière elle. Jésus vient nous mettre en garde contre cette myopie qui rend tout machinal. St François et Mère Térésa, à leurs frères et sœurs qui se plaignaient de ne pas avoir assez de temps pour répondre à la demande et réclamaient une réduction des temps d’offices, répondaient l’un comme l’autre « alors, nous allons les augmenter ».

Une seule chose est nécessaire : cette écoute-prière, dans laquelle naîtra la raison d’être du service, où nous ne serons plus acteurs, mais « acteurs de grâce », la prière et l’écoute continuant au cœur de notre agir, dès lors transfiguré par la présence qui nous habitera, car inondé de cet Amour reçu et débordant que Marie sut si bien capter.

Notre action ne sera plus autosuffisante, mais œuvre de Celui qui nous y appelle, comme dans le psaume 39 « Tu ne demandais ni holocauste ni sacrifice, mais tu m’as fait un corps » (traduit ainsi par St Paul). C’est alors que nous pourrons non seulement vivre le passage de la prière Eucharistique cité plus haut, mais aussi sa conclusion, agissant « par Lui, avec Lui, et en Lui », instruments dociles dans les mains du Créateur.

Denis 

Tags : prière, action, Marthe, Marie, Zundel, Prière Eucharistique

Une promesse

Vendredi 25 juillet 2008 Mt 20.20-28

La mère de Jacques et de Jean, fils de Zébédée, s’approcha de Jésus avec ses fils et se prosterna pour lui faire une demande. Jésus lui dit : « que veux-tu ? » Elle répondit :  « voilà mes deux fils : ordonne qu’ils siègent, l’un à ta droite et l’autre à ta gauche, dans ton royaume. » Jésus répondit : « vous ne savez pas ce que vous demandez. Pouvez-vous boire à la coupe que je vais boire ? » Ils lui dirent : « nous le pouvons. » Il leur dit : « Ma coupe, vous y boirez ; quant à siéger à ma droite ou à ma gauche, il ne m’appartient pas de l’accorder ; il y a ceux pour qui ces places sont préparées par mon Père. » Les dix autres avaient entendu, et s’indignèrent contre les deux frères. Jésus les appela et leur dit : « Vous le savez : les chefs des nations païennes commandent en maître, et les grands font sentir leur pouvoir. Parmi vous, il ne doit pas en être ainsi : celui qui veut devenir grand, sera votre serviteur ; et celui qui veut être le premier sera votre esclave. Ainsi, le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et pour donner sa vie en rançon pour la multitude. »

Avouons-le, cédant à la mode des sondages dans nos communautés chrétiennes, chacun de nous réagirait aujourd’hui comme les dix apôtres, indignés de l’ambition « jeu de coude » de Jacques et de Jean. Nous avons la grille de lecture donnée par le Christ un peu plus loin, nous avons le discours du lavement des pieds en Jn 14 : ces deux-là n’ont rien compris.

Et pensant cela, c’est nous qui montrons nos limites à comprendre l’attitude que Jésus nous demande. Nous sommes toujours prompts à juger, rabattre, « casser », comme diraient les jeunes, alors que Lui ne les rabroue pas. Il ne considère pas leur demande stupide ou « contraire au Royaume ». Il leur dit seulement qu’Il ne peut, Lui, y répondre, car Il est… au service. Dans sa bouche l’esclave est avant tout celui qui ne s’appartient plus, tout donné au projet du Père.

Et là, tout se renverse, car la question posée « pouvez vous boire à la coupe que je vais boire ? » prend tout son sens. Jésus y réoriente Jacques et Jean, comme il ferait  avec nous pour nous dire « regarde un peu plus loin ». Et Jacques et Jean vont accepter cette réorientation et devenir serviteurs, l’un en étant un des premiers martyrs (Ac12.2), l’autre en étant à l’origine d’un des plus beaux livres de toute l’Ecriture. Chacun aura donné ce qu’il a de meilleur « au service » du Royaume. En fonction de ce qu’il est, chacun aura accompli sa « vocation ».

  La pédagogie du Christ, la voilà. C’est permettre à chacun qui « s’approche de Lui » de voler au delà de ce qu’il aurait jamais osé espérer. Dès lors, la question de Jésus « pouvez-vous boire… » résonne comme un encouragement qui attend notre acquiescement à cette mission de service : « acceptez-vous de boire…. », sur ce qui devient une promesse « vous y boirez »

Un peu comme Jacques et Jean, ou Pierre au jeudi saint, nous nous engagerons parfois sans mesurer nos forces, mais notre désir est la seule chose que Jésus attend, pour s’ajuster à notre « oui » et lui offrir la grâce. Et nous voilà, surpris de cet appel, lampes tout étonnées de porter sa lumière, et d’être comblés des grâces nécessaires pour y répondre malgré nos limites. Surpris de son accompagnement où, au delà de nos manquements et échecs parfois répétés, Il nous appelle toujours plus loin, avec cette intarissable miséricorde, sur ce chemin de bonheur et d’action de grâce. Le chemin de la promesse… Le chemin du serviteur.

Denis

Tags : Serviteur,Jacques, Jean, Vocation, chemin, pédagogie, sondage

5.4.3.2.1.0 ! Mise en orbite

Frères, l’Amour du Christ nous saisit  quand nous pensons qu’un seul est mort pour tous, et qu’ainsi tous ont passé par la mort. Car le Christ est mort pour tous, afin que les vivants n’aient plus leur vie centrée sur eux-mêmes, mais sur lui, qui est mort et ressuscité pour eux. Désormais, nous ne connaissons plus personne à la manière humaine : si nous avons compris le Christ à la manière humaine, maintenant, nous ne le comprenons plus ainsi. Si quelqu’un est en Jésus Christ, il est une créature nouvelle. Le monde ancien s’en est allé, un monde nouveau est déjà né.

Ce qui nous est proposé ici, c’est une définition de la foi chrétienne. Non comme énonciation des Vérités qu’elle porte « comme un vase fragile » mais dans la transformation qu’elle opère.

La foi est un saisissement, lorsque nous réalisons, en effet, que le Christ a tout fait, tout enduré, tout accepté pour que nous comprenions qui était Dieu, et qu’ainsi nous sortions de nos fausses images. Un écho de ce passage sera énoncé en 1Jn4,10 « Ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, c’est lui qui nous a aimés, et il a donné son Fils unique qui est la victime offerte pour nos péchés ». Jugé, condamné, calomnié, torturé, crucifié, mort et ressuscité juste pour, en criant le pardon et la déréliction de Dieu, nous poser une question centrale « pour vous, qui suis-je ? ». Question dont aucune réponse ne peut prétendre cerner l’étendue, « la hauteur, la largeur, la profondeur ».  (Cf Eph 3,18, autre définition des effets de la foi). Question qui prendra toute notre vie, qui la soulèvera, car elle nous oblige aussi à nous positionner, à découvrir en nous ce « Vous êtes des dieux » (Ps 81,6).

La foi n’est pas une hypothèse, si rassurante fut-elle. Elle est la conséquence d’une Rencontre où tout s’ouvre sur un inconnu totalement différent, où les questions qui se posaient jusque là, même si elles demeurent, sont remises à leur place. La foi opère en nous ce déplacement de notre pensée qui ne tourne plus en orbite sur nous-même et nos propres désirs, mais sur la nature même de Dieu, son projet, et son désir pour le monde, que nos yeux commenceront à voir à travers ce filtre, où tout est transfiguré par l’Espérance et la joie de l’Emerveillement. Non pas « tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil », mais « tout le monde est appelé à renaître et ainsi à commencer à vivre ».

Dans ce regard nous ne pouvons que poser à notre entourage une question qui n’est qu’un écho de la première : « Si tu savais le don de Dieu ! » ( Jn 4,10). Dans ce regard se vit cette nouvelle création dont parle Isaïe « Car voici que je vais créer des cieux nouveaux et une terre nouvelle, on ne se souviendra plus du passé, il ne reviendra plus à l'esprit. » (Is 65,17) - et que reprendra l’Apocalypse, Rencontre décisive de notre vie : « Alors j’ai vu un ciel nouveau et une terre nouvelle, car le premier ciel et la première terre avaient disparu » (Ap 21,1)

Dans le Christ, tout cela est déjà accompli. Oui, l’amour nous saisit !

Denis

Tags : Paul, Orbite, Création, saisir,

Le sanctoral de l'office dominicain (1254-1256)

À la croisée de la liturgie et de l’hagiographie, les lectures des matines retenues pour les fêtes des saints sont à la fois reflet et vecteur d’une image de la sainteté. L’exemple dominicain mérite d’autant plus de retenir l’attention que l’ordre des Prêcheurs, né pour répondre aux aspirations nouvelles d’un monde en pleine mutation, s’est voulu médiateur des grâces reçues, jusque dans le domaine d’une sainteté proposée en modèle de vie.

Accordant à la liturgie une place centrale dans leur vie religieuse, les Prêcheurs attachèrent une grande importance à son unification. Accomplie en 1254-1256, sous la direction du cinquième maître de l’ordre, Humbert de Romans, celle-ci fut aussitôt fixée dans les quatorze livres de la liturgie dominicaine, dont le lectionnaire de l’office et son sanctoral.

Le manuscrit apographe de ces textes, dit le « Prototype », est parvenu indemne jusqu’à nous : il est aujourd’hui conservé aux Archives générales de l’ordre, au couvent Sainte-Sabine de Rome, sous la cote XIV L 1. L’édition et l’étude du sanctoral appellent l’attention, non seulement des liturgistes, mais plus largement des historiens des savoirs médiévaux, sur la technique des citations et de l’emploi des sources ainsi que sur l’originalité dans la composition même du lectionnaire – étonnante pour le XIIIe siècle.

Références : Urfels-Capot (Anne-Élisabeth), Le sanctoral de l'office dominicain (1254-1256), Paris, 2007, 816 pp., (coll. Mémoires et documents de l’Ecoles des Chartes n°84) 55 €

Erreur d'objectif...

Vendredi 17 juillet 2008 Matthieu 12.1-8

En ce temps là, Jésus passait, un jour de sabbat, à travers les champs de blé, et ses disciples eurent faim. Ils se mirent à arracher des épis et à les manger. En voyant cela, les Pharisiens lui dirent : « voilà que tes disciples font ce qu’il n’est pas permis de faire le jour due Sabbat ! » Mais il leur répondit : « n’avez-vous pas lu ce que fit David, quand il eut faim, ainsi que ses compagnons ? Il entra dans la maison de Dieu, et ils mangèrent les pains de l’offrande ; or, cela n’était permis ni à lui, ni à ses compagnons, ais aux prêtres seulement. Oui bien encore, n’avez vous pas lu dans la Loi que le jour du Sabbat, les prêtres, dans le temple, manquent au repos du Sabbat sans commettre aucune faute ? Or, je vous le dis, il y a ici plus grand que le temple. Si vous aviez compris ce que veut dire cette parole : c’est la miséricorde que je désire, et non les sacrifices, , vous n’auriez pas condamné ceux qui n’ont commis aucune faute. Car le Fils de l’homme est maître du sabbat.

Prendre David comme exemple, c’est bien prendre appui sur un homme qui avait compris la nécessité de la miséricorde, lui qui, attaqué par Saül, l’aura épargné deux fois pour qu’il règne. Sans doute est-ce la raison pour laquelle, alors que Saül ayant pratiqué la divination, devra insister pour être pardonné, alors que David, pour une faut bien plus grave, obtiendra ce pardon qui nous vaut le psaume 50. « Heureux les miséricordieux, ils obtiendront miséricorde » est ainsi lisible dès le livre de Samuel.

« Soyez miséricordieux comme votre père est miséricordieux » (Lc 6.36)

Jésus nous invite à ne pas nous tromper d’objectif.

Je me souviendrai toute ma vie de cette célébration du vendredi saint au Sénégal, où je passais la semaine sainte en 2007.  Un petit mendiant de 7 ans frappe à la porte de notre voiture, stoppée à un feu rouge : ils sont légions, soumis à la mendicité pour survivre et payer le marabout qui es sensé leur apprendre à lire et leur donner un enseignement coranique, on les nomme les « Talibés ». N’ayant que de gros billet, je lui indique que je n’ai rien pour lui. Il se les serait fait arracher tout de suite. Mais le petit garçon commence à chanter d’une voix très pure et très belle, pour nous dire « voyez, je chante pour vous, n’avez vous rien pour moi ? ». Puis le feu passe au vert, nous partons.

C’est pendant la procession de communion que j’ai compris ce qui s’était réellement passé, en entendant un chant de M. Wackenheim que je ne connaissais pas :

« un pauvre a frappé à ta porte, tu dors, tu dors

un pauvre a chanté à ta porte, tu dors, tu dors

pourquoi le laisser partir, pourquoi le laisser mourir ?

il fait froid dehors dans la nuit, il fait froid dehors sur la croix »

J’ai tenté, au retour, de retrouver ce petit enfant-Dieu. Bien évidemment,  la nuit l’avait englouti. Je ne pus rien lui donner à manger, même pas un grain de blé glané en passant… alors que moi, je L’avais reçu offert en entier dans l’Eucharistie…

Ne pas se tromper d’objectif ! « c’est la miséricorde que je désire, et non les sacrifices …»

Heureusement, je sais que la Miséricorde de Dieu est un océan irrésistible.« l’abîme appelant l’abîme à la voix de tes cataractes, la masse de tes flots et de tes vagues a passé sur moi » (Ps 42-8)

Denis

tags: miséricorde, océan, Wackenheim, David, Sénégal, Objectif